(Gambar serban Rasulullah صلى الله عليه وسلم)

Serban

Kat shoutbox sana ada seorang pengunjung ('racing haram') yang tanyakan soal serban. Aku tak tahu nak komen lagu mana. Tapi insyaallah kita sama-sama tengok hadits-hadits dan kata-kata ulama kita mengenainya.

Dalam sebuah buku bertajuk Insan Teladan Sepanjang Zaman terjemahan kitab Syamail Tirmidzi (Shamail Muhammadiah) oleh Imam at-Tirmidzi, tajuk Memakai serban adalah sunnah:

“Sebagaimana yang disebut di dalam Fathul Bari bahawa terdapat perintah memakai serban dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم :

اعتموا تزدادوا حلما

“Pakailah serban, dengan ini akan menambahi kesabaranmu”.

Allamah ‘Aini (rahmatullah ‘alaih) telah meriwayatkan bahawa seorang telah bertanya Abdullah ibn Umar رضي الله عنهما apakah sunnah memakai serban. Beliau menjawab: Ya.

[Menurut Allamah ‘Aini lagi] Didalam hadith lain dikatakan: “Pakailah serban keraan ia sebagai tanda Islam dan mebezakan seorang Islam dengan kafir.” - (Tamat petikan dari buku Insan Teladan Sepanjang Zaman)

Seterusnya didalam kitab-kitab fiqih ada menyebut tentang sunatnya berserban sewaktu menunaikan shalat terutamanya pada hari Jum’at. Antara yang sempat saya kutip:

Shaikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari didalam kitab Fathul Muin menyebutkan:

“ (Dan sunat memakai serban – pada hari Jum’at - ) berdasarkan kepada hadits:

ان الله وملائكته يصلون على اصحاب العمائم يوم الجمعة

“Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya bershalawat kepada mereka yang memakai serban pada hari Jum’at.

[Juga berdasarkan kepada hadits:

صلاة بعمامة أفضل من خمس وعشرين بغير عمامة

“Shalat dengan memakai serban serban adalah lebih afdhal daripada 27 dengan tiada memakai serban”. Dan disebut dalam hadits bahawa serban malaikat hari perang Badar berwarna putih dan serban mereka pada hari perang Hunain berwarna merah – tamat – I’anah]. Dan disunatkan memakai serban bagi semua sembahyang (bukan sembahyang Jum’at sahaja). Dan ada disebutkan dalam hadits dhoif tentang fadhilat besarnya memakai serban itu.] – (Tamat petikan dari Fathul Muin, terjemahan dan huraian, Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan, jilid pertama, halaman 209)

Seterusnya didalam kitab al-Bahr al-Wafi wa an-Nahr al-Shafi oleh al-‘Alim al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad bin Ismail Daudi al-Fathoni atau Syaikh Nik Mat ash-Shoghir , halaman 184-183:

“(Dan sunat) dihiasi dirinya dengan memakai sebaik-baik pakaian dan afdhalnya yang putih. (Dan sunat) memakai serban kerana hadits bahwasanya Allah سبحانه وتعالى dan segala malaikatNya selawat sekeliannya atas yang memakai seban hari Jum’at. Dan sunat memakai serban bagi sekelian sembahyang dan tersebut pada hadits daripada 25 sembahyang dengan tiada serban dan satu Jum’at dengan serban afdhal daripada 70 Jum’at dengan tiada serban. (Dan) tersebut di dalam tuhfah sunat memakai serban bagi kerana sembahyang dan bagi kerana qasod berelok-elok kerana beberapa hadits yang amat banyak padanya” – (Tamat petikan kitab al-Bahr al-Wafi wa an-Nahr al-Shafi)

Di dalam kitab Bughayatut Thulab karangan al-‘Alim al-‘Allamah asy-Syaikh Daud bin Abdullah al-Fathoni:

“ (Dan sunat) memakai serban bagi sembahyang dan qasad menghiasi kerana beberapa hadits yang banyak padanya dan seyogianya panjangnya dan lebarnya dengan barang yang patuttnya dengan orang yang memakai pada adat dia dan masanya dan tempatnya …….

(Bermula) yang terlebih afdhal warna serban itu putih kerana disuruh memakai bagi yang hidup dan bagi orang yang mati dan tiada mengapa dipakai umpama qalansuwah di bawah serban iaitu seperti saputangan dan tiada mengapa memakai qalansuwah [kopiah] dengan tiada serban (Dan sunat) menaruh kunji [ekor serban] dan ditaruhkan dia …..” – (Tamat petikan kitab Bughayatut Thulab, halan 228)

Mantan Mufti Brunei al-Marhum Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Awang Haji Ismail Omar Abdul Aziz di dalam siri fatwanya:-

Perkara: Serban

Serban adalah pakaian orang Islam, (sebagaimana) menurut (apa yang tersebut) dalam al-Muhazzab oleh al-Imam al-Mujtahid Ibrahim asy-Syirazi penyusun mazhab Syafi’I dan dalam Fath al-Muin oleh al-Allamah al-Malabari dan dalam kitab Hasyiah al-Bajuri dan dalam kitab ad-Di’amah fi Ahkam al-‘Imamah oleh guru kepada setengah guru kita as-Sayyid Muhammad bin Ja’far al-Kattani yang mati tahun 1345H, dia sebutkan hadits-hadits menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم sentiasa memakai songkok [qalansuwah] dengan serban dan dengan tiada serban dan kata-kata ulama dalam perkara serban dan perkataan orang yang mengatakan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kadang-kadang melucutkan songkok baginda dan baginda jadikan sekatan (sutrah) dalam sembahyang adalah dhaif kerana tiada tersebut dalam kitab-kitab hadits yang mu’tabar dan diakui.

Tersebut dalam kitab “nizham al-Hukumah Nawabiyah au at-Taratib al-Idariayah” oleh al-Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Abdul Hayy al-Kattani, dan ia berkata adalah bapa saya mengambil berat pada mengajar budak-budak yang sudah baligh atau yang hampir baligh bagaimana cara memakai seban, serta menjuntaikan ekor serban, dan penduduk Hijaz sekarang. [yang dimaksud penduduk Mekah dan Madinah sebelum pemerintahan Saudi (Wahabi) iaitu disekitar tahun 20an] mengambil berat padam engajar budak-budak memakai serban, seolah-olah perkara itu lama turun temurun dengan dalil menurut riwayat: Hujjatul Huffaz Mu’arrikh al-Syam Abu al-Qasim Ali bin al-Hasan bin Hibbatullah Ibn ‘Asakir yang mati tahun 571H dalam kitab tarikhnya, daripada al-Imam Malik: Tiada sayogia ditinggalkan dari memakai serban, demi saya pakai serban dan belum ada rambut di muka saya. Dan tersebut dalam al-Madarik berkata Abu Mush’ab, saya dengar al-Imam Malik berkata: Bahwa saya ingat dan belum ada rambut dimuka saya [belum berjanggut saya pakai serban] dan tiada seorang pun daripada kalangan kami (orang muda) masuk Masjid Rasulullah صلى الله عليه وسلم melainkan dengan memakai serban kerana memuliakan Rasulullah صلى الله عليه وسلم .” – (Tamat petikan siri fatwa mantan Mufti Brunei al-Marhum Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Awang Haji Ismail Omar Abdul Aziz)

Untuk mengetahui fahilat-fadhilat memakai serban, maka rujuk sendiri di dalam kitab-kitab seperti Jauharul Mauhub oleh Shaikh Wan Ali bin Abdurrahman @ Tok Wan Ali Kutan yang terkenal itu.

Rasanya cukuplah komen aku setakat ini. Nak pakai serban pakailah dengan qasad mengikuti dan membesarkan sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menghiaskan diri. Kalau tak mau pakai pun janganlah pulak dihina dicaci diperli pada mereka yang memakai serban, serta jangan pulak dibid’ahkan mereka! Manakala yang pakai pulak, seyogia dihiasi juga dengannya akhlaq-akhlaq yang terpuji. ‘Racing haram’ jangan pulak hang pakai serban, naik motor lumba dengan mat rempik ……..

Sekian.Wallahu ‘alam.
-abu zahrah -

Untukmu Ya Rasulallah

Ya Rasulallah! (Zemzem Foto Albümü - Mekke ve Medine)

Menyapu Muka Selepas Berdoa

Seminggu yang lepas seorang rakan ada sms bertanyakan aku tentang hukum menyapu muka setelah selesai bersholat dan berdoa. Katanya ada seorang eksekutif kat tempat kerjanya telah menegur perbuatannya. Menurut dia lagi, eksekutif (protaz lah tu gamak nyer!!!!) tu mengatakan perbuatannya bid’ah dan tiada hadits yang shohih mendokongnya. Allahu … Allah … ramainya mufti diakhir zaman ni. Tak cukup ker lagi dengan 13 mufti di Malaysia ni?


Yang nak aku sentuh kesempatan yang ini adalah mengenai menyapu muka setelah selesai berdoa sahaja, yang satu lagi lain kesempatan atau boleh rujuk kat blog Sidi AbuMuhd. Sejak kecil aku diajar tentang adab berdoa antaranya adalah menyapu tangan kemuka setelah habis doa.


Didalam al-Azkar karangan Imam Nawawi رحمه الله تعالى pada bab adab-adab ketika berdoa, beliau berkata: “Dan telah berkata Abu Hamid al-Ghazali didalam ihya, ada berdoa itu ada sepuluh. …….. Yang ketiga: menghadap qiblat, dan mengangkat kedua belah tangan dan menyapu keduanya kemuka pada akhir doa (setelah habis berdoa) …”


Seterusnya didalam kitab Fathul Muin: “Dan (disunatkan waktu berdoa itu) mengangkatkan kedua tangan yang suci keduanya sampai sejajar dengan dua bahu, dan disunatkan menyapu muka dengan kedua tangan itu selepas berdoa …”


Didalam Hasyiah al-Baijuri: “Dan tidaklah disunatkan menyapu muka setelah selesai berdoa didalam sholat [contohnya umpama selesai doa qunut] bahkan terlebih aula meninggalkannya. Bersalahan dengan ketika diluar sholat, maka disunatkan menyapu muka ……”

Seterusnya mengenai hadits yang dikatakan dhoif itu, ulama telah mengatakan bahawa walaupun ia dhoif tetapi ia mempunyai syawahid. Hadits ini boleh ditemui didalam kitab Bulughul Maram min Adillatil Ahkam oleh al-Hafiz Shaikh Ibn Hajar al-Asqolani, sebagaimana berikut:

عن عمر رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا مد يديه في الدعاء لم يردهما حتى يسمح بهما وجهه – أخرجه الترمذي وله شواهد منها حديث ابن عباس رضي الله عنهما عند ابي داود وغيره، ومجموعها يقضي بأنه حديث حسن.

“Diriwayatkan daripada seorang shahabat Nabi yang bernama Sayyidina Umar رضي الله عنه katanya: Adalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم apabila menadah tangannya masa berdoa, baginda tiada mengembalikan tangan itu hingga menyapu dengan tangannya ke mukanya.” (Dikeluarkan oleh at-Tirmidzi, baginya saksi daripadanya hadits Ibn Abbas رضي الله عنهما di sisi Abu Daud, dengan kumpulnya itu semua memberi putusan bahawa hadits ini hasan)

Lihat bagaimana komen al-Hafidz Ibn Hajar, yang digelar sebagai Amirul Mu’minin fil Hadits. Manakala Imam as-Son’ani ketika memberi komentar didalam kitabnya Subulus Salam Syarh Bulughul Maram, terhadap kata-kata al-Hafidz Ibn Hajar :

وفيه دليل على مشروعية مسح الوجه باليدين بعد الفراغ من الدعاء

Maksudnya: “Dan padanya (hadits tersebut) menjadi dalil atas disyariatkan menyapu wajah/muka dengan kedua tangan setelah selesai berdoa”

Memang benar hadits tersebut lemah kerana diantara rawinya terdapat seorang yang dipandang lemah oleh ahli hadits iaitu Hammad bin Isa al-Juhani, namun kerana terdapat banyak syawahid atau penguatnya maka ianya naik menjadi hadits hasan lighairih. Antaranya hadits riwayat al-Hakim, Abu Daud dan Ibnu Majah.

إذاسألتم الله فأسئلوه ببطون اكفكم ولا تسألوه يظهرها وامسحوابها وجوهكم

Maksudnya: “Apabila kalian memohon kepada allah (berdoa), maka mohonlah dengan bahagian dalam tapak tangan kalian dan jangan kalian memohon dengan bahagian belakangnya. Dan sapulah dengannya (tapak tangan) muka kalian."


Diantara hikmah mengapa disapu tangan kemuka, maka Imam as-Son’ani berkata: “Ada ulama yang berkata bahawa hikmahnya adalah kerana kedua tangan yang diangkat ketika berdoa itu tidak kosong dari rahmat Allah. Maka wajarlah kalau kedua tangan yang penuh dengan rahmat Allah itu disapukan terlebih dahulu ke wajahnya sebelum diturunkan, kerana wajah itu di anggap sebagai anggota tubuh manusia yang paling mulia dan paling terhormat.”


Tak hairanlah kalau golongan tersebut mendhoifkan hadits bersangkutan masalah ini kerana depa bertaqlid kepada Tok Guru Hadits depa al-Albani. Tapi kalau kalau mahu tahu lebih jelas tentang-hadits berkenaan dengan masalah ini maka rujuklah kepada ulama-ulama kita yang jelas sanad ilmunya seperti tulisan Shaikh Mahmud Sa’id Mamduh bertajuk at-Ta’rif bi Auhami man Qassmas Sunan ila Shohih wa dhoif, jilid 4. Beliau telah menolak dakwaan-dakwaan al-Albani dalam mendhoifkan beberapa hadits yang berkaitan dengan masalah diatas.


Dan aku nak ingatkan lagi bahwasanya menurut Imam Nawawi, adalah harus beramal dengan hadits dhoif dalam hal-hal fadhoilul ‘amal, targhib wa tarhib selagimana bukan hadits maudhu’.


Akhirkalam, ….maka janganlah cepat melatah untuk mengatakan sesuatu amalan yang dibuat itu bid’ah, sesat dan apa saja, selidiki dulu secara saksama, rujuklah dahulu karangan para ulama kita yang mu’tabar, bertanyalah kepada ulama yang benar susur galur ilmunya, jangan main meng’khinzir’buta saja menjatuhkan hukum atau membid’ahkan sesuatu amalan….

Janganlah meremehkan ulama', janganlah mengelirukan masyarakat awam. Jadilah dengan ilmu yang ada pada kita demi untuk mencari keredhaan Allah semata-mata jangan disertai dengan niat-niat lain yang merosakkannya.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من طلب علما مما يبتغى به وجه الله ليباهي به العلماء أو ليماري به السفهاء ، أو ليصرف به وجوه الناس إليه لقي الله وهو عليه غضبان "(حديث صحيح . رواه الترمذي ، وابن أبي الدنيا ، والحاكم ، والبيهقي ، وابن ماجه ، وابن حبان)

Sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم: “Siapa yang menuntut suatu ilmu yang dimaksudkan untuk memperoleh keredhaan Allah Ta’ala, lalu ia menggunakan ilmu itu untuk mendebat para ulama atau mengangkat diri atas orang-orang bodoh atau untuk menarik minat orang kepadanya, nescaya ia akan menemui Allah kelak di Hari Qiamat sedang Allah sangat murka terhadapnya”.(Hadits riwayat: at-Tirmidzi, Ibn Abi Dunya, al-Hakim, al-Baihaqi, Ibn Majah dan Ibn Hibban) - والله أعلم

اَلَّلهُمَّ انْفَعْنَا بِمَا عَلَّمْتَنَا وَعَلِّمْنَا مَا يَنْفَعُنَا وَزِدْنَا عِلْمًا وَالحَمْدُ للهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ وَ نَعُوْذُ بِاللهِ مَنْ أَحْوَالِ أَهْلِ النَّارِ

Transliterasi Kitab Syarah Hikam Ibn Athoillah al-Sakandari oleh Shaikh Abdul Malik bin Abdullah bin Abdul Qahhar bin Syarif Muhammad al-Baghdadi @ Tok Pulau Manis

(Transliterasi dari tulisan Jawi kepada tulisan Rumi beserta dengan notakaki oleh: al-Haqir Abu Zahrah Abdullah Thahir al-Qedahi. Segala kesalahan dan kesilapan mohon dimaafkan. Pembetulan serta tunjuk ajar dari saudara-saudari sekalian adalah dialu-alukan. Dan sebagai peringatan: Bagi sesiapa yang membaca tulisan ini dinasihatkan bertanya kepada guru atau ustaz yang berkeahlian dalam mengajar kitab hikam seandainya anda tidak memahaminya atau terkeliru. Sekian.)

وارادتك الاسباب مع اقامة الله في اياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية

Ertinya: Dan berkehendak engkau akan asbab sanya mendirikan Allah akan dikau pada tajrid iaitu turun daripada himmah yang tinggi.


(Yakni) barangsiapa didirikan Allah didalam tajrid dan berkehendak ia kan keluar daripadanya kepada asbab, maka yang demikian itu setengah daripada kurang himmahnya dan jahat adabnya dan adalah ia serta syahwatnya, kerana bahawasanya iradat itu setengah daripada iradatut thob’ie(1) (إرادة الطبع) dan zulmatun nafsi(2) (ظلمة النفس).


(Dan) bahawasanya tajrid kepada orang yang ahli thoriq itu yaitu yang menghilangkan akwan daripada hati dan sirr iaitu maqam yang tinggi. (Dan) telah mendirikan Haq Ta’ala didalamnya segala khawas hamba(3)nya dan segala orang yang arif. Maka apabila mendirikan Haq Ta’ala akan dia kepada maqam khawas maka janganlah turun daripada martabatnya kepada martabat yang kurang.

(Maka) asbab itu bagi segala orang yang ahlul bidayah yang salik mereka itu iaitu orang yang ahlul tawajjuh. (Dan) tajrid itu bagi segala orang yang ahlul muwajjahah(4) yang washil mereka itu, iaitu orang yang ahlul jazbah(5). (Dan) kerana inilah adalah berkehendak yang mempunyai maqam ini kepada asbab itu turun daripada himmah yang tinggi kerana bahawa sanya tajrid itu hal yang diambil daripada Allah dengan tiada wasitah(6) dan jama(7) ( جمع ) atasnya, tiada mani’(8) ( مانع ) dan tiada illat(9). (Maka) orang yang tajrid dalam hal ini yakni dalam hal bekehendak kepada asbab itu seperti orang yang diberi oleh raja pakaian dengan pakaian kesukaan(10), maka dijadikannya melihat-lihat bagi membelakan binatang dan memakai pakaian kesukaan(11).


(Dan) kata setengah masyaikh(12) رضي الله عنهم, adalah umpama orang yang tajrid dan sebab itu seperti dua orang hamba bagi raja, maka katanya bagi seorang, kerjakan olehmu dan makan olehmu daripada kerja tanganmu dan katanya bagi yang seorang tetap engkau kepada aku dan bagikulah mencukup bagimu. Maka manakala keluar salah suatu [seorang] daripada keduanya daripada berkehendak tuannya maka adalah sejahat-jahat adabnya dan datanglah baginya kebinasaan.


(Dan) berkehendak tiap-tiap daripada keduanya serta mendirikan dalam yang satu daripada berjabat atasnya dalam menghasilkan qasadnya dan demikian itu [merupakan] tadbir serta Allah yang jadi ia daripada ketika dan tahqiq dalam taqdir seperti kata muallif (bersambung …..)


______________________________

Notakaki:-

(1) Kehendak atau kemahuan thobi’e

(2) Kegelapan jiwa yang tidak masuk nur hidayah Keinginan hawa nafsu

(3) Bermaksud hamba-hambaNya yang khusus, terpilih lagi istimewa

(4) Ahlul muwajahah adalah mereka yang telah sampai ke martabat yang tinggi disisi Allah. Yang mana hati mereka ini sentiasa dalam keadaan keni’matan bermuraqabah dan bermusyahadah kepada Allah. Mereka juga disebut sebagai ahli jazbah (yakni orang yang majzub). Maka golongan ini dikurnaikan Allah untuk bertajrid, bukan atas kehendak nafsu mereka yang melulu. Sedikit penerangan mengenai jazbah. Menurut Shaikh Abdusshamad al-Falimbani dalam kitab Siyarus Salikin .. “ … dan makna jazbah itu yaitu syuhud akan Allah Ta’ala dan akan shifatnya dan dengan af’alNya dengan sekira-kira fana ia daripada dirinya dan dan daripada perbuatannya dan segala shifatnya. Dan jazbah ini setengah daripada amal yang bathin. Dan inilah makna perkataan Shaikh al-Waliyullah al-Mukammal Sayyidi Shaikh Muhammad as-Samani al-Madani …..”

Jazbah bermaksud tarikan. Yang dimaksudkan disini ialah tarikan al-Haq Ta’ala. Yakni di’tarik’nya seseorang hambaNya yang dikehendakiNya dengan tiba-tiba kesisiNya. Yakni tajalliNya dengan tiba-tiba pada hati hambanya sebagai satu nau’ dari rahmatNya.

Majzub atau jamaknya majazib. Mazjub maananya orang yang mengalami keadaan jazbah. Orang yang mengalami jazbah atau tarikan al-Haq. Yakni tajalliNya dengan tiba-tiba pada hati hambanya sebagai satu nau’ dari rahmatnya. Menurut Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari didalam kitabnya Ad-Durrun Nafis, majzub ialah orang yang diambil Allah Ta’ala dengan terkejut serta diberinya tahu akan mengenal dzatNya, dan sifatNya dan asma’Nya dan af’alNya, daripada tiada mengerjakan ibadat dan talqin gurunya dan ijazah masyaikh.

Lawan kepada ahli jazbah ini ialah ahli saalik iaitu pada istilah bahasanya ialah orang yang berjalan atau orang yang mengembara (ruhani). Pada istilah kaum sufi, salik ialah orang yang melakukan suluk yakni pengembaraan rohani, mendampingkan diri kesisi Allah dengan mengerjakan riyadhah dan mujahadah. Ibn ‘Arabi (dalam kitabnya berjudul Istilah as-Sufiyyah) dan al-Jurjani (dalam kitabnya berjudul at-takrifat) rahimallahu Ta’ala mentakrifkan sekira-kira begini: Orang yang berjalan dari suatu maqam kesuatu maqam, bukan dengan ‘amalnya tetapi dengan halnya. Ilmu yang terhasil baginya ialah secara pengelihatan matahati (‘ainan), yang menolongnya mengelakkan diri dari perkara-perkara yang samar-samar (syubhah), yang menyesatkan (tegasnya, ilmunya bukan setakat otak(aqal) atau kitab, tetapi ilmu duduk dalam hati, yang lahir hasil dari pembukaan hijab)

Adapun menurut Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari dalam kitabnya yang bertajuk ad-Durrun Nafis, saalik ertinya orang yang bersungguh-sungguh ia berijtihad berbuat ibadah kepada Allah Ta’ala dengan riyadhoh dan mujahadah dan mengamalkan segala wirid yang diijazahkan akan dia oleh syeikhnya kepadanya dengan tiada cedera ia mengerjakan dia dan menyalahi akan barang yang disuruhkan akan dia oleh gurunya daripada segala ibadat dan lainnya.

Perbezaan diantara majzub dan salik

Telah berkata Syeikh Ibn Abbad didalam syarah hikam Atho’iyyah: Hamba-hamba Allah yang dikhususkan dengan hampir kepada Allah dan sampai kepadaNya itu terbahagi ia kepada dua iaitu orang-orang yang salik dan orang-orang yang majzub. Adapun orang-orang yang salik itu mengambil dalil dengan segala sesuatu untuk sampai kepadaNya. Mereka itulah orang-orang yang berkata: “Tiada kami melihat akan sesuatu, melainkan kami melihat allah sebelumnya”. Tiada syak lagi bahawa dalil selama-lamanya lebih zahir dari pada madlul (yang didalilkan). Mula-mula yang zahir bagi orang-orang salik ialah aasar (bekas-bekas), dan iaitu af’al, maka mereka mengambil dalil atas asma’ dan dengan asma’ atas sifat dan dengan sifat atas wujud dzat. Hal mereka ialah taraqqi (naik setinggat demi setingkat) dan su’ud (naik dari suatu anak tangga kesatu anak tangga). Dari yang serendah-rendah kepada yang setinggi-tingginya.

Mula-mula yang zahir bagi orang-orang majzub ialah hakikat kesempurnaan dzat yang suci, kemudian dialihkan daripadanya kepada musyahadah sifat, kemudian dikembalikan kepada pergantungan kepada asma, kemudian mereka diturunkan kepada menyaksikan (mensyuhudkan) aasar. Hal mereka ialah tadalli (turun) dan tanazzul (turun perlahan-lahan, setingkat demi setingkat) daripada yang tertinggi kepada yang paling rendah. Permulaan orang-orang salik menyaksikan bekas-bekas adalah merupakan kesudahan bagi orang-orang majzub, dan permulaan orang-orang majzub, tersingkapnya hakikat dzat kepadanya adalah merupakan kesudahan orang-orang salik, tetapi tiada dengan ma’ana yang satu. Apa yang dikehendaki orang-orang salik ialah meyaksikan segala sesuatu bagi Allah (lillah), sedangkan apa yang dikehendaki orang-orang majzub ialah menyaksikan segala sesuatu dengan Allah (billah). Orang-orang salik ialah orang-orang yang beramal atas jalan fana’ dan mahw (hilang) dan orang-orang majzub barang yang dijalani dengan mereka ialah jalan baqa’ dan sahw (siuman).

Telah berkata Syeikh Ibnu Atho’illah al Askandari dalam kitabnya Taj al ‘Arus memisalkan orang-orang yang saalik seperti orang yang mengali perigi hingga dapat lubang, maka keluarlah air daripadanya, iaitu sesudah mencarinya. Manakala orang-orang yang majzub itu seperti orang yang mencari air, maka tiba-tiba turun hujan baginya, lalu mengambillah ia apa yang dihajatinya dengan tiada penat jerih mencarinya. InshaAllah, perbahasan mengenai majzun dan saalik akan disentuh oleh Shaikh Ibn Atho’illah dalam kalam hikmahnya yang akan datang. [kalam hikmah 262 – menurut sistem penomboran penterjemah].

(5) Sepertimana keterangan dalam notakaki sebelumnya


(6) Perantaraan

(7) Berhimpun. Kesedaran yang menyatukan terhadap hakikat yang disebalik segala suatu dan segala maujudaat. Lawannya ialah faraq iaitu berpisah

(8) Penghalang


(9) Kerana atau sebab


(10) Yakni diberi anugerah kurniaan harta kekayaan dan pangkat kebesaran

(11) Tamsilan tersebut bermaksud, meskipun seseorang itu sudah kaya-raya serta berpangkat besar mendapat kurnian raja, tetapi dia masih lagi tamak haloba seperti mahu menternak binatang peliharaan, seolah-olah dia tidak berterimakasih dan merasa tidak cukup dengan kurniaan raja.

(12) Antaranya Ibn ‘Ajibah dalam kitab syarah hikam Ibn Athoillah yang bertajuk Iqaadzul Himam

Banyakkan Sholawat

Taqlid dan Ittiba’

Kita sering dengar ada golongan yang menuduh mereka yang mengikuti mazhab-mazhab yang mu’tabar itu adalah golongan yang bertaqlid manakala mereka mendakwa mereka pula adalah golongan ittiba’. Maka berserulah mereka supaya tinggalkan taqlid! … haram bertaqlid! … berpegang teruslah kepada sumbernya al-Quran dan al-Sunnah!. Artikel yang ada sangkut paut dengan perkataan ini telah saya uploadkan dibawah tajuk “Kalau tak tau tu buat cara tak tau!” Bolehlah pi baca disana.

Apa kata ulama kita lagi? Untuk memahami persoalan diatas maka cukuplah saya memetik tulisan seorang ulama yang masyhur iaitu Tuan Guru Shaikh Abdul Qadir bin Abdul Mutalib al-Indonesi al-Mandili dari dua buah kitab tulisannya iaitu al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab dan juga kitab Sinar Matahari Buat Penyuluh Kesilapan Abu Bakar al-Asy’ari. Semoga hampa boleh paham! Insyaallah kalau ada rezeki nanti Sidi AbuMuhd akan terangkan dengan lebih lanjut kat blog beliau Bahrusshofa …. Boleh yo sidi……..

“ ……. (Bab yang keempat pada menyatakan ijtihad dan ittiba’ dan taqlid dan talfiq)

Bermula ijtihad itu mengeluarkan segala kekuasaan pada menilik kepada segala dalil supaya mendapat akan dzon dengan hukum, dan orang yang mengeluarkan itu dinamakan mujtahid dan dengan faqih. Disyaratkan pada ijtihad itu beberapa syarat:-

[Pertama] mengetahui ia akan segala nash Quran dan hadits dan kelakuan sekelian yang menceritakannya, dan
[Kedua] mengetahui ia akan segala masalah yang ijma’ ulama padanya, supaya tiada menyalahi ia akan dia, dan
[Ketiga] mengetahui ia akan bahasa arab, dengan sekira-kira kuasa ia mentafsirkan barang yang datang di dalam Quran dan hadits daripada lafaz yang gharib (yang payah maknanya) dan seumpamanya, dan
[Keempat] mengetahui ia akan ilmu usul fiqh masuk didalamnya oleh qiyas, yang
[Kelima] mengetahui ia akan nasikh dan mansukh, supaya tiada menghukumkan ia dengan ayat yang mansukh atau hadits yang mansukh.

Bersalah-salahan ulama pada mensyaratkan akan mengetahui dalil aqal dan ilmu usuluddin dan ilmu furu’ (ilmu feqah). والله أعلم …….” – Kitab al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab, halaman 30 -

“ …….. (Fashal yang kedua: Ittiba dan Taqlid) Bermula taqlid itu mengambil perkataan orang yang lain dengan ketiadaan mengetahui dalilnya, dan orang yang bertaqlid itu mereka yang tiada sampai kepada pangkat ijtihad. Adapun mengambil perkataan orang serta mengetahui dalilnya maka iaitu ijtihad setuju dengan ijtihad orang yang berkata itu, kerana yang mengetahui dalil itu hanya sanya ada ia bagi mujtahid, kerana terhentinya atas mengetahui selamat dalil itu daripada yang berlawanan dengan dia, dan yang demikian itu terhenti atas memerkasa segala dalil semuanya dan tiada kuasa atas yang demikian itu melainkan mujtahid.

Dan adapun ittiba itu maka adalah ia masuk didalam taqlid pada istilah mutaakhirin, kerana pada sisi mereka itu hanya sanya terbahagi manusia itu kepada dua bahagi, [pertama] mujtahid dan [kedua] muqallid, hingga berkata mereka itu: Bahwasanya Ibn Hajar dan ar-Ramli رحمها الله تعالى setengah daripada yang taqlid semata-mata ……(skip)……………. Ketahuilah olehmu bahwasanya taqlid pada masalah furu itu haram atas ulama yang mujtahidin, bahkan kewajipan mereka itu ijtihad dan wajib taqlid atas sekelian orang awam (yang tiada sampai kepada pangkat ijtihad) ………(skip)……………….. Adapun taqlid pada simpulan iman maka tiada harus, inilah mazhab jumhur, berkata Imam al-Haramain ……..” – Kitab al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab, halaman 31 – 33. *- Taman petikan dari kitab al-Mazhab -*

“….. kemudian berkata ia pada muka 40: Hendaklah mereka kembali berpegang kepada kitab Allah dan sunnah RasulNya. Sekiranya jika masih ada diantara mereka mengutamakan perkataan ulama, qiil dan qaal, bertaqlid kepada itu dan ini … hingga akhir perkataan ..

Berkata aku (Shaikh Abdul Qadir al-Mandili): Menyuruh al-Ustaz Abu Bakar akan kita dengan berpegang dengan Quran (kitab Allah) dan hadits (sunnah rasulNya) adalah sangat baik. Dan kita sekelian muslimin sungguhnya wajib berpegang dengan keduanya. Dan perkataannya nyata ia hanya yang tiada nyata bagi hamba perkataan (bertaqlid kepada itu dan ini) adakah tujuan melarang akan kaum muslimin dari pada taqlid? Dan adakah yang dilarangnya itu taqlid pada simpulan iman atau masalah cabang-cabang agama? Dan adakah yang dilarang taqlid itu ulama mujtahidin atau orang awam?

Maka jika yang dilarang taqlid pada simpulan iman maka larangan itu diterima, kerana tiada ada yang mengharuskan akan taqlid pada usuluddin melainkan pengikut Imam Ahmad bin Hanbal رحمه الله تعالى bahkan berkata setengah ulama: Bahwasanya orang yang taqlid pada tauhid itu kafir ia. Dan jika yang dilarang daripada taqlid itu ulama mujtahidin maka diterima juga, kerana mujtahid tiada boleh taqlid akan mujtahid, kerana kewajipannya ijtihad, seperti yang wajib atas orang awam itu taqlid.

Adapun jika kehendaknya melarang orang awam daripada taqlid pada segala masalah furu’ agama maka perkataan itu tiada diterima kerana beberapa sebab:-


[Yang pertama] sebab ketiadaan dalil. Tiada ada dalil sekali-kali daripada Quran dan hadits dan lain daripada keduanya yang menunjukkan atas dilarang orang awam daripada taqlid pada masalah cabang agama, dan tiada ada dalil yang menunjuk atas wajib ijtihad atas orang awam ………….


[Yang kedua] kerana bahwasanya shahabat-shahabat Nabi رضي الله عنهم tiada engkar mereka itu atas orang awam daripada merekai tu yang bertaqlid setengah mereka itu akan setengah ulama shahabat pada setengah daripada segala masalah, dan bertaqlid akan ulama yang lain pada masalah yang lain, maka ia adalah ijma daripada shahabat. Dan jika haram taqlid atas orang-orang awam nescaya engkar atas merka itu oleh ulama shahabat رضي الله عنهم.


[Yang ketiga] Ada pada mengharamkan taqlid atas orang-orang awam dan mewajibkan akan ijtihad atas mereka itu memberati mereka itu akan pekerjaan yang tiada mereka itu kuasa ( لا يكلف الله نفسا إلا وسعها ) artinya: Tiada memberati Allah Ta’ala akan seseorang melainkan sekuasanya. Dan jika engkau berkata: Yang wajib atas orang awam itu ittiba’ bukan taqlid. Nescaya berkata aku: Ittiba’ itu masuk ia di dalam taqlid pada istilah mutaakhirin. Artinya, ittiba’ itu pun dinamakan juga dengan taqlid ( وَلاَمُشَاحَّةَ فِيْ الاِصْطِلاَحَ ) dan jika engkau berkehendak mengetahui lebih luas daripada ini maka baca olehmu akan kitab aku “bermazhab tiada haram” …… – Kitab Sinar Matahari , halaman 30 – 32. *- Taman petikan dari kitab Sinar Matahari -*

-abu zahrah -
... berenti sat buat posting pasai sibuk dengan maulid pulak .... insyaallah jumpa lagi ....

Mengenai Maulid Lagi

Tersebut di dalam kitab I’anathuth Tholibin oleh Sayyidisy-Syaikh Abu Bakar Syatha ad-Dimyathi:-

Telah berkata Imam Hasan al-Bashri (Wafat 116H, pernah bertemu dengan lebihkurang 100 orang shahabat): “Aku kasih jika ada bagiku seumpama gunung Uhud emas untuk kunafkahkan atas pembacaan mawlid ar-Rasul”.

Telah berkata Shaikh Ma’ruf al-Kharkhi (wafat 200H): “Sesiapa yang menyediakan untuk pembacaan mawlid ar-Rasul akan makanan, menghimpunkan saudara-saudaranya, menyalakan lampu-lampu, berpakaian baru, berwangi-wangian, berhias-hias, demi membesarkan mawlid Junjungan صلى الله عليه وسلم, nescaya dia akan dihimpunkan oleh Allah Ta`ala pada hari qiamat bersama-sama kumpulan pertama daripada para nabi dan jadilah dia berada pada setinggi-tinggi syurga. Dan sesiapa yang telah membaca mawlid ar-Rasul صلى الله عليه وسلم ke atas dirham-dirham perak atau emas, dan mencampurkannya bersama dirham-dirham lain, jatuhlah padanya keberkatan dan tidaklah papa si empunyanya serta tidak akan kosong tangannya dengan berkat mawlid ar-Rasul صلى الله عليه وسلم”

Telah berkata Syaikh Sirri as-Saqathi (wafat 253H): Telah berkata Syaikh as-Sirri as-Saqathi: “Sesiapa yang mengqasadkan sesuatu tempat yang dibaca padanya Mawlidin Nabi صلى الله عليه وسلم, maka telah dia telah mengqasadkan satu taman dari taman-taman syurga kerana tidaklah dia mengqasadkan tempat demikian selain daripada kecintaannya kepada ar-Rasul صلى الله عليه وسلم. Dan telah bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم:

من أحبني كان معي في الجنة

Artinya: “Sesiapa yang mencintaiku adalah dia bersamaku dalam syurga.”

Telah berkata Shaikh Junaid al-Baghdadi (wafat 297H): “Sesiapa yang hadir mawlid ar-Rasul dan membesarkan kadar baginda, maka telah berjayalah dia dengan iman”.

Kata-kata ulama ini juga boleh didapati didalam kitab an-Nafahatul Miskiyyah fi fadhilathi qiraati maulidi khairil bariyyah karangan asy-Shaikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi dan juga terjemahannya yang bertajuk Hembusan Kasturi oleh Fadhilatul Ustaz Taha as-Suhaimi.

Komen abu zahrah: Maknakata adalah majlis maulid ni dibuat dizaman salafus sholeh.

Notakaki:-
(1) Imam Hasan al-Bashri رضي الله عنه adalah seorang tokoh tabi’in. Ayahnya adalah pelayan kepada Zaid bin Thabit al-Anshori رضي الله عنه , sedangkan ibunya yang bernama Khoyyirah adalah pelayan kepada Ummu Salamah رضي الله عنها . Beliau dilahirkan pada 2 tahun terakhir sebelum wafatnya Khalifat Umar al-Khattab رضي الله عنه . Bertemu dengan lebihkurang 100 orang shahabat. Wafat pada tahun 116H dalam usia 89 tahun. والله اعلم

اللهم صل على سيدنا محمد و على اله و صحبه و بارك و سلم

Terjemahan dari kitab “عيوب النفس ودواؤها” oleh Imam Abu Abdurrahman as-Sulami

(Terjemahan ini dipetik dari web Bicarasufi)

Penyakit Keenam: Dia mengharapkan dirinya mendapat balasan kebaikan setelah mendapati tanda kebaikan itu wujud pada dirinya. Sekiranya ia dapat mencapai kebaikan itu nescaya orang yang jiwanya hampir kepada Allah ( أهل المشهد ) akan bermasam muka dan merasa malang dengan kehadirannya.

Hal ini pemah disebutkan kepada sebahagian daripada para salaf, "Apakah pendapatmu terhadap ( أهل الموقف ) (Seseorang yang bertahan makamnya di dalam dunia kesufian di antara dua makam)?" Lalu dijawab, "Aku pernah menyaksikan pelbagai golongan seperti itu. Kalaulah bukan kerana aku pernah menjadi seperti mereka, nescaya aku akan memohonkan keampunan daripada Allah untuk mereka. Beginilah bentuk perjalanan ( أهل اليقظة ) (jiwa yang hidup).


Rawatannya: Ialah hendaklah diketahui sekiranya Allah mengampunkan dosa-dosa mereka sedangkan Allah menyaksikan dan mengetahui bahawa keampunan yang dianugerahkannya itu akan ditukar ganti oleh mereka itu dengan melakukan dosa dan maksiat. Oleh itu hendaklah kita merasa malu kepada Allah dan sentiasa sedar terhadap kejahatan diri sendiri. Hal ini dinyatakan oleh al-Fudail bin 'Iyad, "Alangkah kejinya perbuatan kamu itu walaupun kamu merasakan ianya sesuatu yang baik. Ini adalah kerana kamu telah mendahului ilmu Allah di dalam urusan tersebut." Kata al-Sulami, Yahya bin Muaz berkata, "Berlapar itu dianggap sebagai makanan kerana dengan berlapar itu Allah akan memperkuatkan tubuh badan para siddiqin."


______________________________________________


Notakaki:-

(1) Al-Fudail bin 'Iyad bin Mas'ud bin Bisyr Al-Tamimi. Al-Sulami telah meletakkan nama al-Fudail nama yang pertama sebagai tokoh peringkat pertama di dalam kitabnya al-Tabaqat. Al-Fudail berasal dari bandar Marwa di sebuah kampung bernama Fandin. Beliau dilahirkan di Samarkand dan membesar di Abyud, Turkistan. Meninggal dunia di Mekah pada tahun 187H dalam bulan Muharram. Para sufi banyak meriwayatkan riwayat yang ma'sur daripada beliau dan sangat terkenal dengan sifat zuhud dan warak disamping memberikan perhatian yang mendalam terhadap al-quran dan ilmu yang berkaitan dengannya. Al-Fudail mempunyai pandangan dan ijtihadnya yang tersendiri di dalam masalah furu' fiqhiyyah yang dijadikan sumber pendalilan oleh ulama mutaakhir. Antara kata-kata hikmahnya, "Tidak ada perhiasan yang paling indah pada diri seseorang melainkan sifat siddiq dan mencari rezeki yang halal.-, katanya lagi, "Adalah tidak sayugia bagi seseorang hafiz al¬quran itu menuntut keperluan hidupnya daripada makhluk. Sepatutnya segala hajat dan keperluan makhluk berada ditangannya. Lihat al-Tabaqat al-Sufiah, 9.


(2) Yahya bin Muaz (Jaafar al Razi) adalah tokoh peringkat pertama dalam tasawwuf. Beliau membesar di dalam suasana keluarga yang terkenal dengan sifat zuhud. Memiliki minat mendalam di dalam usaha dakwah. Beliau telah merantau ke Balakh bersama saudaranya lbrahim. Apabila Ibrahim meninggal dunia di dalam perjalanan, Yahya kembali semula ke Naisabur dan meninggal dunia di sana pada tahun 285H. Dikatakan bahawa beliau pemah meriwayatkan hadis daripada Ibnu Abbas ra. Para ulama tasawwuf banyak mengambil pendapat Yahya bin Muaz untuk dimuatkan ke dalam karya-karya mereka. Antara kata-kata hikmah Yahya bin Mu'az ialah "Tiga sifat yang perlu dimiliki oleh para aulia Allah, pertama: thiqah kepada Allah di dalam semua perkara, kedua: merasa kaya bersama Allah daripada selainnya, ketiga: Rujuk kepada Allah di dalam semua perkara. Semuanya itu bergantung kepada sejauh mana kadar kasih hati kepada Allah sekadar itulah kasih Allah kepadanya. Sejauh mana takut hati kamu kepada Allah maka sekadar itulah makhluk akan takut kepada kamu. Sejauh mana kamu menumpukan perhatian kepada Allah maka sekadar itu pulalah tumpuan hati makhluk kepadamu. Sesiapa yang merahsiakan khidmat amalnya kepada Allah sekadar itu pulalah makhluk akan merahsiakan khidmat mereka kepadanya. Sesiapa yang senang hati dan bahagia bersama Allah sekadar itu pulalah makhluk akan merasa senang dan bahagia melihatnya." Lihat al-Tabaqat oleh al-Sulamiy 16-27, al-Arus ala-Syarhi al-Risalah al-Qusyariyyah 1/119, Safwat al-Safwah 30, 71-80, al-A'lam al-Nubala'. 90/218.

Terjemahan dari kitab “عيوب النفس ودواؤها” oleh Imam Abu Abdurrahman as-Sulami

(Terjemahan ini dipetik dari web Bicarasufi)

Penyakit Kelima:
Dia mentaati perintah Allah tetapi tidak dapat mencapai kemanisan di dalam melaksanakan perintah itu. Hal ini berlaku kerana amal ketaatannya itu telah bercampur baur dengan unsur-unsur riya' dan tidak disertai dengan keikhlasan serta tidak menurut sunnah di dalam amalan.




Rawatannya: Ialah dengan melatih jiwa supaya ikhlas di dalam amalan, menuruti sunnah di dalam setiap perbuatan dan amalan serta memperbetulkan seluruh asas kehidupan supaya kesudahannya menepati kehendak kebenaran.

Kalau tak tau tu buat cara tak tau!

Jangan dok berlagak pandai kalau takat dok rujuk buku terjemahan saja. Yang dok berasa pandai pun ... tunggu dulu jangan dok ghairah berfatwa, nanti ditertawa!

( Mai kita tengok apa kata Shaikh Idris al-Marbawi di dalam muqaddimah kitab terjemahan melayu (jawi) keatas kitab Bulughul Maram. Kitab Bulughul Maram adalah sebuah kitab hadits berbahasa arab yang dikarang oleh Syeikhul Islam al-Hafiz Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-Asqolani رضي الله عنه )

…………. Maka hendaklah diketahui oleh penuntut bahawa menerbitkan hukum, istinbath dan memahamkan nash al-Quran dan al-Hadits dengan bersendirian itu berhajat kepada berjaya dalam ilmu-ilmu yang tertentu dalam bahasa ’arab seperti ilmu nahwu dan sharaf, ilmu bayan dan ilmu ma’ani dan pecahan ilmu bahasa dan yang lainnya.

Dan berhajat kepada berjaya dalam ilmu fiqh, kerana ilmu feqah itulah yang lebih faedah keterangan baginya, kerana ulama feqah itu menyebutkan masalah secara feqah ,kerana disebut mereka itu akan dalil, maka zahirlah maknanya sehabis-habis zahir .dan juga berhajat kepada berjaya dalam ilmu usul feqah supaya tahu jalan-jalan yang diambil daripadanya segala nama dan segala bahasa, dan tahu perintah dan suruh, dan apa-apa kemahuannya, dan tahu tegah dan larangan dan apa-apa yang menunjukkan atasnya, dan tahukan am dan khas dan apa-apa yang mengikuti keduanya, dan tahukan lafaz yang datang atas sebab, dan tahukan mutlaq dan muqayyad, dan mantuq dan mafhum, dan mubayyan dan mujammal dan nasakh dan jalan-jalannya, dan segala perbuatan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan segala pembahagian hadits dan pembahagiannya.

Dan makna ijma, dan bagaimana tersimpulnya, dan perselisihan shahabat dan segala qaulnya, dan tahu akan qias dan yang dijadikan hujjah padanya, dan barang yang harus dijadikan asal dan yang tiada harus, dan yang menunjuk atas sah ‘illat dan barang yang harus dibuatkan ‘illat dan yang tiada harusnya, dan yang menunjukkan atas sah illat dan yang membatalkannya, dan bagaimana engkau menguatkan salah satu daripada dua ‘illat itu pada waktu berlawanan.

Dan tahukan istihsan dan hukum segala perkara dahulu daripada syarak, dan istishabul hal dan tahukan sifat mufti yang memberi fatwa dan yang meminta fatwa, dan barang yang harus padanya bertaqlid, dan barang yang tiada harusnya, dan tahukan segala qaul orang yang mujtahil, dan yang dikelaurkan seorang mujtahid akan satu masalah atas dua qaul dan lain daripada itu. Maka apabila telah mendapat seorang akan demikian itu, atau mencapai satu jumlah yang baik daripadanya atas sekurang-kurangnya, maka bahawasanya bersedialah ia bagi memahamkannya.

Adapun apabila diserbu keatas nash-nash dan seumpamanya itu daripada mula-mula kerja dengan ketiadaan sempurna alatnya maka sesungguhnya tiada berhasil daripada apa usaha apa suatu. Dan jadi seumpama orang yang mengores di atas air, dan jadilah akhirnya natijahnya apabila mengambil ia kan satu hadits supaya berdalil atas sesuatu masalah, di dalam itu berdiri dimukanya satu hadits yang lain menunjuki ia atas lain daripada apa-apa yang ditunjuki oleh hadits yang dahulu, jadilah ia ragu dan kacau serta kembali mencaci segala hadits dan menyangkal ke atas segala imam, dan menuturkan lidah kepada mereka itu dengan apa kehendak hawa nafsunya.

Maka jika tahu ia akan sekalian imam itu tiada menerangkan mazhab-mazhabnya melainkan dengan ushul yang shahih, dan kaedah yang tetap daripada faham yang sempurna dan cukup perkasa serta perasaan dan otak yang besar, dan lafaz yang lengkap, dan ijtihad yang mutlaq, pastilah tahukan darjat mereka itu pada ugamanya dan ijtihadnya, dan pasti mengaku bagi mereka itu dengan dahuluan dan kemudian.

Istimewa pula telah tsabit bersangatan berlepas diri daripada memperkatakan pada ugama Allah سبحانه وتعالى dengan fikirannya, dan bahawasanya adalah mereka itu memecut dan memberangsang kawan-kawannya beramal dengan al-Qur’an dan al-Hadits, serta berkata mereka itu: Apabila telah melihat kamu sekalian akan perkataanku yang menyalahi al-Quran dan al-Hadits, maka amalkan olehmu al-Quran dan al-Hadits, dan hempaskan cakapku ke dinding. Sesungguhnya berkata mereka itu demikian kerana memberi ingat sebelum terkena, ihtiyath bagi ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم dan beradab dengan beliau, bahawa menambah seorang daripada mereka itu pada syariatnya Nabi صلى الله عليه وسلم barang yang tiada didatangkannya dan tiada diredhainya, seperti ia kelaur daripada kaedah yang secara syarak yang tetap daripada Nabi صلى الله عليه وسلم. Adapun apa-apa yang disaksikan baginya oleh syariat dengan sahnya, dan muafaqat ia dengan segala kaedah, maka ia terbilang daripada syariat, walaupun tiada diterangkan oleh syarak sekalipun.

Kata Imam Malik jauhkan dirimu daripada pemikiran lelaki ahli ilmu, melainkan bahawa telah ijma mereka itu atasnya dan ikuti kamu apa yang telah diturunkan dari Tuhan kamu dan barang yang datang dari Nabimu, maka jika sekiranya tiada mengerti maknanya maka serahkan kepada orang yang alim di antara kamu, dan jangan kamu lawan berbantah dengan mereka itu, kerana berbantahan pada agama itu daripada sisa-sisa munafiq, kata Ibnu Qasim bahkan munafiq semuanya, kerana berbantahan dengan tiada betul pada yang betul serta orang-orang alim itu seperti berbantahan pada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan beliau berkata: Serahkan oleh kamu sekalian bagi para imam, dan jangan kamu sekalian lawan berbantah-bantah dengan mereka itu, maka jikalau ada datang kepada kita seseorang yang lebih pandai berjuang lidah, tiba-tiba kita ikutkan dia, boleh jadi kita terjejas jatuh kepada penolakan apa-apa yang didatangkan oleh Jibril عليه السلام.

Dan adalah imam Syafie رضي الله عنه berkata: Hadits Nabi صلى الله عليه وسلم tidak berhajat kepada lain lagi apabila ia shahih. Dan adalah Imam Ahmad رضي الله عنه apabila ditanya orang akan suatu masalah berkatalah ia: Adakah bagi seseorang itu membuka mulut bercakap serta Rasulullah صلى الله عليه وسلم? Dan telah meminta fikiran seorang kepaadanya tentang seorang yang bertaqlid daripada ulama yang sezamanya, maka ia berkata: Jangan engkau taqlid kepadaku, dan jangan taqlid kepada Imam Malik dan jangan taqlid kepada Imam Auza’ie dan jangan taqlid kepada Imam Nakha’ie dan jangan kepada lainnya. Tetapi ambillah olehmu hukum-hukum itu dari mana tempat mereka mengambilnya. Maka perkataan Imam Syafie itu diwajibkan atas orang yang memiliki kemampuan istinbath segala hukum daripada al-Quran dan al-Hadits.

Maka jika tiada kekuasaan, maka sesungguhnya telah diterangkan oleh ulama akan taqlid itu wajib ke atas orang awam, supaya tiada sesat pada agamanya. Maka imam-imam yang mujtahid itu beredar semuanya beserta segala dalil syarak, dan semua mereka itu suci dirinya daripada perkataan dengan fikiran sendirinya pada agama Allah سبحانه وتعالى. Dan mazhab-mazhab mereka itu semuanya diambil daripada al-Quran dan al-Hadits. Kerana itu kita wajib beradab kepada mereka serta memeliharakan kewajibannya. Dan tiada harus bagi orang yang tiada tahukan kalam mereka itu dan kehalusan pandangannya segera mereka mencaci dan mengejeknya.Dan disini ada perkataan yang lemak manis bagi Imam asy-Sya’rani di dalam muqaddimah al-Mizan. Maka bolehlah kembali lihat kepadanya jika engkau berkehendak, supaya tiada berlaku pada mengurangkan kewajiban bagi imam-imam yang mujtahid.

Dan tiadalah sepatutnya difahamkan daripada kalam Imam Ahmad رضي الله عنه, bahawasanya berijtihad itu wajib bagi setiap orang Islam, kerana faham yang demikian itu batal dengan sebab beberapa perkara:

[Yang pertama] Bahawasanya memberati orang yang tiada sampai kepada maqam ijtihad sama ada ia orang awam atau ia orang alim menyalahi apa-apa yang berlaku atasnya ijmak salaf, daripada bahawasanya orang awam tiada diberati pada sesuatu daripada segala masa dengan ijtihad maka jika orang-orang awam itu orang yang kena perintah berijtihad, pastilah mereka itu diberati berijtihad, dan ingkar pula orang-orang awam itu ke atas orang-orang alimnya dalam mengamalkan fatwa. Mereka itu sungguhnya tiada pernah berlaku atas perkara yang demikian.

[Yang kedua] Bahawasanya memberati orang-orang yang awam dengan ijtihad membawa pula kepada luput hal kehidupan mereka itu dan dapat mudharat mereka dengan sebab ragu-ragu bagi menghasilkan segala sebabnya, maka yang demikian itu sebab bagi kebinasaan segala ehwal

[Ketiga] Bahawasanya memberati orang-orang awam dengan berijtihad itu membawa pula kepada luput ijtihad itu sendirinya, dengan melihat bahawa ia uzur atau susah kerana sekalian orang yang diberati itu jikalau bimbang maka mereka dengan berijtihad nescaya meluputi mereka sendiri, kerana ijtihad itu pendapatan otak yang berlebihan, dengan dia lah boleh tuannya menampakkan segala rahsia syariat yang ada di dalam al-Quran dan al-Hadits dan ijma dan qiyas, dan dengan dia berkuasa menerbitkan segala hukum daripada segala dalilnya. Dan ini tiadalah mungkin melainkan dengan menghabiskan masa dan kemampuan kerana mengira-ngirakan apa yang terhenti atasnya. Dan yang demikian itu terhenti atas orang yang bangun dengan segala hajat itu, dimana orang yang mujtahid yang dharuri hingga ia boleh ia menghabiskan peluang kerana perkara tersebut. Maka kerana itulah berfirman Allah سبحانه وتعالى:

فَلَوْلاَ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِيْ الدِّيْنِ

“Maka mengapa tiada pergi dan berangkat daripada tiap-tiap golongan yang besar daripada mereka itu satu golongan kecilnya supaya boleh dapat faham mereka itu pada agama.”

Maka dijadikan segolongan berperang dan segolongan lain supaya memahami agama dan sesungguhnya telah jatuh setengah dari golongan orang-orang awam di dalam kebinasaan yang besar, iaitu ia jadi tiada mempedulikan perkataan orang-orang mujtahid dan segala ikutan mereka daripada ulama, dan mentafsir segala ayat al-Quran dan al-Hadits itu dengan fikirannya sendiri sebelum ia mengetahui perkataan imam yang masyhur dengan ilmu dan makrifat dan yakin serta tiada harus menafsirkan suatu daripada segala ayat dan hadits-hadits itu dengan fikiran sendiri dan tiada harus ditanggung atas segala makna yang tidak di nashkan atasnya oleh imam-imam yang berbilang, sebagaimana mengkhabarkan guruku al-Allamah asy-Syeikh Muhammad ‘Ali al-Maliki yang wafat di Thaif pada 28hb Syaaban tahun 1367H di dalam kitabnya al-Maqsidu al-Sadid, kita pohonkan kepada Allah سبحانه وتعالى kiranya Ia memberi taufiq kepada kita dan menunjukkan kita akan jalan yang benar.

Sesungguhnya telah aku pindahkan ini pada ta’liq yang aku sanggup atasnya daripada perkataan imam-imam, dan aku telah berpegang pada menghuraikan segala lafadznya atas syarahnya “Subulus Salam” dan ialah kehendakiku ketika aku berkata “minas syarah” atas setengah daripada syarah Bukhari dan Muslim seperti al-‘Aini dan an-Nawawi, dan setengah daripada segala syarah sunan dan setengah kitab-kitab fiqah dan lughah.

Penterjemah
Muhammad Idris al-Marbawi al-Azhari

Tamatlah petikan ....... Sekian.

- abu zahrah -

Selingan ......

Kita berjalan, dia berjalan
Kita berhenti, dia berjalan
Dia berhenti, kita JALANNNN
oleh itu
Senantiasalah siapkan bekalan
Sepertimana maksud yang telah difirmankan
Berbekallah! Maka sebaik-baik bekal adalah TAQWA

(Artikel ini adalah terjemahan dari kitab karangan al-‘Allamah asy-Syaikh as-Sayyid Muhammad bin ‘Alwi bin Abbas bin Abdul Aziz al-Maliki al-Hasani bertajuk حول الاحتفال بذكرى المولد)

Disekitar Perayaan Menyambut Hari Keputeraan Nabi Yang Mulia صلى الله عليه وسلم
(Bahagian Akhir)

Sebahagian Kitab Yang Masyhur Berkenaan Maulid


Kitab-kitab yang ditulis berkenaan maulid terlalu banyak, dalam pelbagai bentuk penulisan. Di sini kita tidak akan menyebut semua kitab tersebut, tetapi kita akan menyebutkan sebahagian sahaja daripadanya, terutamanya dari pada huffazul hadits, serta para Imam, yang ada menulis kitab maulid dan terkenal pula karangan mereka ini. Cukuplah sekian banyak kitab ini menjadi pedoman kita akan keutamaan dan kemuliaan maulid Nabi ini.


Antara yang mengarang kitab-kitab tersebut adalah:


1) Al-Imam al-Muhaddis al-Hafiz Abdul Rahman bin Ali yang terkenal dengan Abulfaraj ibnul Jauzi (wafat tahun 597H), dan maulidnya yang masyhur dinamakan "Al-Arus". Telah dicetak di Mesir berulang kali.


2) Al-Imam al-Muhaddis al-Musnid al-Hafiz Abulkhattab Umar bin Ali bin Muhammad yang terkenal dengan Ibn Dahyatilkalbi (wafat tahun 633H). Beliau mengarang maulid yang hebat yang mempunyai tahqiq yang begitu berfaedah yang dinamakan "At-Tanwir Fi Maulidil Basyirin Nadzir"


3) Al-Imam Syeikhul Qurra' Waimamul Qiraat pada zamannya, al-Hafiz al-Muhaddis al-Musnid al-Jami' Abulkhair Syamsuddin Muhammad bin Abdullah al-Juzuri asy-Syafi'e (wafat tahun 660H). Maulidnya dalam bentuk manuskrip berjudul "'Urfutta'rif bilmaulidis syarif"


4) Al-Imam al-Mufti al-Muarrikh al-Muhaddis al-Hafiz 'Imaduddin Ismail bin Umar bin Katsir, penyusun tafsir dan kitab sejarah yang terkenal (wafat tahun 774H). Ibn Katsir telah menyusun satu maulid nabi yang telah pun diterbitkan dan ditahqiq oleh Dr Solahuddin al-Munjid.


Kemudiannya maulid ini telah ditanzimkan dan disyarahkan oleh al-'Allamah al-Faqih as-Sayyid Muhammad bin Salim bin Hafidz, Mufti Tarim, dan diberi komentar pula oleh al-Marhum al-Muhaddis as-Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki, yang telah diterbitkan di Syria pada tahun 1387H.


5) Al-Imam al-Kabir wal'alim asy-Syahir, Hafizul Islam wa 'Umdatul Anam, wa Marja'il Muhaddisin al-A'lam, al-Hafiz Abdul Rahim ibn Husain bin Abdul Rahman al-Misri, yang terkenal dengan al-Hafiz al-Iraqi (725H - 808H). Maulidnya yang mulia dan hebat, dinamakan "Al-Mauridul Hana" dan telah disebutkan oleh ramai huffaz seperti Ibn Fahd dan As-Suyuthi.


6) Al-Imam al-Muhaddis al-Hafiz Muhammad bin Abi Bakr bin Abdillah al-Qisi ad-Dimasyqi asy-Syafie, yang terkenal dengan al-Hafiz Ibn Nasiriddin ad-Dimasyqi (777-842H). Beliau merupakan ulamak yang membela Ibn Taymiyah malah menulis kitab bagi menjawab pertuduhan ke atas Ibn Taimiyah. Beliau telah menulis beberapa kitab maulid, antaranya:
i) "Jami'ul Atsaar Fi Maulidinnabiyil Mukhtar" dalam 3 Jilid
ii) "Al-Lafdzurra'iq Fi Maulid Khairil Khalaiq" - berbentuk ringkasan. iii) "Maurid As-Sabiy Fi Maulid Al-Hadi"


7) Al-Imam al-Muarrikh al-Kabir wal Hafiz asy-Syahir Muhammad bin Abdul Rahman al-Qahiri yang terkenal dengan al-Hafiz as-Sakhawi (831-902H) yang mengarang kitab Addiyaullami' dan kitab-kitab lain yang berfaedah. Beliau telah menyusun maulid Nabi dan dinamakan "Al-Fakhrul 'Alawi Fi al-Maulid an-Nabawi" (Disebutkannya dalam kitab ad-Diyaullami', Juzuk 8, halaman 18).


8) Al-Allamah al-Faqih ss-Sayyid Ali Zainal Abidin as-Samhudi al-Hasani, pakar sejarah dari Madinah al-Munawarrah (wafat tahun 911H). Maulidnya yang ringkas (sekitar 30 muka surat) dinamakan "Al-Mawarid Al-Haniyah Fi Maulid Khairil Bariyyah". Kitab ini dalam tulisan khat nasakh yang cantik dan boleh didapati di perpustakaan-perpustakaan di Madinah, Mesir dan Turki.


9) Al-Hafiz Wajihuddin Abdul Rahman bin Ali bin Muhammad asy-Syaibani al-Yamani az-Zabidi asy-Syafie, yang terkenal dengan Ibn Daibai'e. beliau dilahirkan pada bulan Muharram 866H, dan meninggal dunia pada hari Jumaat, 12 Rejab 944H. Beliau merupakan salah seorang Imam pada zaman beliau, dan merupakan kemuncak masyaikhul hadits. Beliau telah meriwayatkan hadits-hadits al-Bukhari lebih seratus kali, dan membacanya sekali dalam masa enam hari. Beliau telah menyusun maulid yang amat masyhur dan dibaca di merata dunia (maulid daibaie). Maulid ini juga telah ditahqiq, diberi komentar serta ditakhrijkan haditsnya oleh al-Marhum al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki.


10) Al-'Allamah al-Faqih al-Hujjah Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Haitami (wafat tahun 974H). Beliau merupakan mufti Mazhab Syafie di Makkah al-Mukarramah. Beliau telah mengarang maulid yang sederhana (71 mukasurat) dengan tulisan khat naskh yang jelas yang boleh didapati di Mesir dan Turki. Beliau namakannya "Itmamun Ni'mah 'Alal 'Alam Bimaulid Saiyidi Waladi Adam". Selain itu beliau juga menulis satu lagi maulid yang ringkas, yang telah diterbitkan di Mesir dengan nama "An-Ni'matul Kubra 'Alal 'Alam Fi Maulid Saiyidi Waladi Adam".


As-Syeikh Ibrahim al-Bajuri pula telah mensyarahkannya dalam bentuk hasyiah dan dinamakannya : "Tuhfatul Basyar 'ala Maulid Ibn Hajar"


11) Al-'Allamah al-Faqih asy-Syaikh Muhammad bin Ahmad ys-Syarbini al-Khatib (wafat tahun 977H). Maulidnya dalam bentuk manuskrip sebanyak 50 halaman, dengan tulisan yang kecil tetapi boleh dibaca.


12) Al-'Allamah al-Muhaddits al-Musnid al-Faqih asy-Syaikh Nuruddin Ali bin Sultan al-Harawi, yang terkenal dengan al-Mulla Ali al-Qari (wafat tahun 1014H) yang mensyarahkan kitab al-Misykat. Beliau telah mengarang maulid dengan judul "Al-Maulidurrawi Fil Maulidin Nabawi". Kitab ini juga telah ditahqiq dan diberi komentar oleh al-Marhum al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki, dan dicetak di Matba'ah As-Sa'adah Mesir tahun 1400H/1980M.


13) Al-'Allamah al-Muhaddits al-Musnid as-Sayyid Ja'far bin Hasan bin Abdil Karim al-Barzanji, Mufti Mazhab As-Syafi'e di Madinah al-Munawarah (khilaf pada tahun wafatnya, 1177H atau 1184H). Beliau merupakan penyusun maulid yang termasyhur yang digelar Maulid al-Barzanji. Sebahagian ulama menyatakan nama sebenar kitab ini ialah "'Aqdul Jauhar Fi Maulidin Nabiyil Azhar". Maulid ini merupakan maulid yang termasyhur dan paling luas tersebar di negara-negara Arab dan Islam, di timur dan barat. Malah dihafal dan dibaca oleh orang Arab dan 'Ajam pada perhimpunan-perhimpunan mereka yang berbentuk kemasyarakatan dan keagamaan.


14) Al-'Allamah Abul Barakat Ahmad bin Muhammad bin Ahmad al-'Adawi yang terkenal dengan ad-Dardir (wafat tahun 1201H). Maulidnya yang ringkas telah dicetak di Mesir dan terdapat hasyiah yang luas padanya oleh Syeikul Islam di Mesir, al-Allamah As-Syeikh Ibrahim bin Muhammad bin Ahmad al-Baijuri atau al-Bajuri (wafat tahun 1277H).


15) Al-'Allamah asy-Syeikh Abdul Hadi Naja al-Abyari Al-Misri (wafat tahun 1305H). Maulidnya yang ringkas dalam bentuk manuskrip.


16) Al-Imam al-'Arifbillah al-Muhaddits al-Musnid as-Sayyid asy-Syarif Muhammad bin Ja'far al-Kattani al-Hasani (wafat tahun 1345H). Maulidnya berjudul (Al-Yumnu Wal-Is'ad Bimaulid Kharil 'Ibad" dalam 60 halaman, telah diterbitkan di Maghribi pada tahun 1345H.


17) Al-'Allamah al-Muhaqqiq asy-Syeikh Yusuf an-Nabhani (wafat tahun 1350H). Maulidnya dalam bentuk susunan bait dinamakan "Jawahirun Nazmul Badi' Fi Maulidis Syafi'" diterbitkan di Beirut berulangkali.


Begitulah sebahagian daripada kitab-kitab maulid yang telah disusun oleh para ulamak ummat Islam yang terkenal. Kebanyakan maulid yang ada hari ini dikarang oleh para huffaz, muhaddisin dan ulamak yang masyhur. Cukuplah bagi kita melihat betapa maulid ini begitu dimuliakan oleh para ulamak silam, tetapi cuba diingkari oleh mereka yang mengaku cerdik pandai dalam agama di zaman ini.

نسأل الله سبحانه و تعالى تمامها وظهورها و أن يجعلها خالصة لوجهه الكريم
وصلى الله وسلم وبارك على يسدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

- TAMAT TERJEMAHAN-

Penutup

Semoga terjemahan ini memberi gambaran sebenar yang jelas serta kefahaman yang jitu kepada para pembaca tentang persoalan menyambut maulid Nabi صلى الله عليه وسلم . Usahlah terpedaya kepada mereka yang menentang akan sambutan ini. Saya, Abu Zahrah mengucapkan jutaan terimakasih kepada al-Fadhil Ustaz Sayyid Abdul Kadir al-Joofre kerana mengizinkan saya untuk menggunakan sebahagian daripada terjemahannya serta membuat pengolahan. Dan semoga Allah merahmati dan memberkati penulis asal kitab iaitu al-Marhum al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad bin Alawi bin ‘Abbas bin ‘Abdul Aziz al-Maliki al-Makki al-Hasani.

اللهم انشرنفحات الرضوان عليه وإمدنا بالأسرار التي أودعتهالديه. اللهم صل وسلم على جده النبي الأمين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

InsyaAllah kita akan menyambut maulid dalam waktu terdekat, oleh itu marilah menghadiri sambutan maulid di masjid, surau, balairaya atau dimana sahaja – hayatilah sirah yang dibaca, jiwailah shalawat yang dialunkan, fahamilah tazkirah yang disampaikan, kerana ia akan menyuburkan serta menambahkan lagi rasa kasih serta cinta kita kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم .- jiwa kita akan lebih bertenaga untuk terus mengikuti segala ajarannya, jejak langkahnya dalam rangka kita mentaati Allah setiap detik dan ketika.

وصلى الله على خير خلقه سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

-Abu Zahrah-

(Artikel ini adalah terjemahan dari kitab karangan al-‘Allamah asy-Syaikh as-Sayyid Muhammad bin ‘Alwi bin Abbas bin Abdul Aziz al-Maliki al-Hasani bertajuk حول الاحتفال بذكرى المولد)

Disekitar Perayaan Menyambut Hari Keputeraan Nabi Yang Mulia صلى الله عليه وسلم
(Bahagian 9)

Selain itu bagi menjawab tohmahan mereka kononnya ulamak silam mencerca sambutan ini, kita bawakan kata-kata yang jelas dari tiga ulamak yang kehebatan mereka diakui semua.



1) Al-Imam al-Hujjah al-Hafiz as-Suyuthi: Di dalam kitab beliau, al-Hawi lil Fatawa, beliau telah meletakkan satu bab yang dinamakan Husnul Maqsad fi 'Amalil Maulid, halaman 189, beliau mengatakan: Telah ditanya tentang amalan Maulid Nabi صلى الله عليه وسلم pada bulan Rabiul Awal, apakah hukumnya dari sudut syara'? Adakah ia dipuji atau dicela? Adakah pelakunya diberikan pahala atau tidak?



Dan jawapannya di sisiku: Bahawasanya asal kepada perbuatan maulid, iaitu mengadakan perhimpunan orangramai, membaca al-Quran, sirah Nabi dan kisah-kisah yang berlaku pada saat kelahiran baginda dari tanda-tanda kenabian, dan dihidangkan jamuan, dan bersurai tanpa apa-apa tambahan daripadanya, ia merupakan bid'ah yang hasanah yang diberikan pahala siapa yang melakukannya kerana padanya mengagungkan kemuliaan Nabi صلى الله عليه وسلم dan menzahirkan rasa kegembiraan dengan kelahiran baginda yang mulia.



2) Syeikh Ibn Taimiyah : "Di dalam kitab beliau, Iqtidha' as-Shiratil Mustaqim, cetakan Darul Hadis, halaman 266, beliau nyatakan: Begitu juga apa yang dilakukan oleh sebahagian manusia samada menyaingi orang Nasrani pada kelahiran Isa عليه السلام, ataupun kecintaan kepada Nabi صلى الله عليه وسلم dan mengagungkan baginda, dan Allah mengurniakan pahala kepada mereka atas kecintaan dan ijtihad ini...”


Seterusnya beliau nyatakan lagi : “Ia tidak dilakukan oleh salaf, tetapi ada sebab baginya, dan tiada larangan daripadanya.”


Kita pula tidak mengadakan maulid melainkan seperti apa yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah sebagai: “Kecintaan kepada Nabi dan mengagungkan baginda.”



3) Syeikhul Islam wa Imamussyurraah al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani: Berkata al-Hafiz as-Suyuthi dalam kitab yang disebutkan tadi: Syeikhul Islam Hafizul 'Asr Abulfadhl Ibn Hajar telah ditanya tentang amal maulid, dan telah dijawab begini: "Asal amal maulid (mengikut cara yang dilakukan pada zaman ini) adalah bid'ah yang tidak dinaqalkan dari salafussoleh dari 3 kurun (yang awal), walaubagaimanapun ia mengandungi kebaikan serta sebaliknya. Maka sesiapa yang melakukan padanya kebaikan dan menjauhi yang buruk, ia merupakan bid'ah yang hasanah.



Telah jelas bagiku pengeluaran hukum ini dari asal yang tsabit iaitu apa yang tsabit dalam shahihain (shahih al-Bukhari dan shahih Muslim) bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم ketika tiba di Madinah mendapati orang Yahudi berpuasa Asyura', lalu baginda bertanya kepada mereka (sebabnya). Mereka menjawab: Ia merupakan hari ditenggelamkan Allah Fir'aun dan diselamatkan Musa, maka kami berpuasa kerana bersyukur kepada Allah. Maka diambil pengajaran darinya melakukan kesyukuran kepada Allah atas apa yang Dia kurniakan pada hari tertentu, samada cucuran nikmat atau mengangkat kesusahan."



Seterusnya beliau berkata lagi: Dan apakah nikmat yang lebih agung dari nikmat diutuskan Nabi ini صلى الله عليه وسلم, Nabi Yang Membawa Rahmat, pada hari tersebut? Dan ini adalah asal kepada amalan tersebut. Manakala apa yang dilakukan padanya, maka seharusnya berlegar pada apa yang difahami sebagai bentuk kesyukuran kepada Allah Ta'ala samada tilawah, memberi makan, sedekah, membacakan puji-pujian kepada Nabi, penggerak hati atau apa sahaja bentuk kebaikan dan amal untuk akhirat."


Inilah istinbat-istinbat yang dikatakan oleh mereka yang menentang sambutan maulid (anti-maulid) sebagai istidlal yang bathil serta qias yang fasid, lalu mereka mengingkarinya. Cukuplah bagi kita memerhatikan siapakah yang mengingkari dan siapa pula yang mereka ingkari!!!



Golongan yang anti-maulid juga mengatakan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak pernah melakukannya, begitu juga khulafa' ar-rasyidun serta tidak juga dari mereka dikalangan para sahabat yang lain.



Maka Kita katakan kepada mereka bahawa sekadar meninggalkan sesuatu perkara tanpa diiringi nash bahawa apa yang ditinggalkan adalah perkara yang dilarang, bukanlah merupakan satu nash padanya. Malah ada menunjukkan bahawa apa yang ditinggalkan itu suatu yang disyariatkan. Manakala suatu perbuatan yang ditinggalkan menjadi suatu perkara yang dilarang bukanlah diambil dari sifatnya ditinggalkan semata-mata, tetapi berdasarkan dalil lain yang menunjukkan larangan. Walaubagaimanapun soal jawab ini gugur kerana kita katakan apa yang bercanggah adalah pada teknik dan cara, bukannya pada asal hakikat maulid itu sendiri yang ada dilakukan sendiri oleh baginda صلى الله عليه وسلم.



Dan adapun dakwaan mereka dengan bahawa kebanyakan yang menyambut maulid ini adalah golongan fasiq dan yang membuat maksiat merupakan satu tuduhan yang jelas tidak berasas sama sekali. Mereka perlu membawakan bukti pada apa yang mereka katakan. Jika tidak ini merupakan suatu fitnah kepada majoriti umat Islam di seluruh dunia, dan merupakan satu maksiat dan dosa besar pula ke atas mereka. Malah kita juga sudah menjawab dakwaan ini sebelum ini.



Antara tohmahan mereka lagi ialah: Sesungguhnya sambutan ini bukanlah dalil kecintaan kepada baginda صلى الله عليه وسلم.



Jawapan baginya pula ialah: Kita tidak mengatakan bahawa sambutan maulid ini merupakan satu-satunya dalil kecintaan kepada baginda صلى الله عليه وسلم, dan siapa yang tidak menyambutnya bukanlah pencinta. tetapi apa yang kita katakan adalah: Sesungguhnya sambutan maulid ini merupakan satu tanda daripada tanda-tanda kecintaan kepada baginda, dan ia merupakan satu dalil dari dalil-dalil kepada kaitan kita kepada baginda dan mengikuti baginda. Selain itu, tidak semestinya siapa yang tidak menyambutnya bukan seorang pencinta atau pengikut baginda.



Dan sabitnya kecintaan dengan mengikuti jejak baginda tidak menafikan tsabitnya kecintaan dengan mengikuti baginda serta ditambah lagi dengan mengambil berat dan berusaha lagi, seperti mana yang disyariatkan, yang tergambar dalam sambutan ini. Sambutan ini pula tidak terkeluar dari kaedah dan asas-asas syariah di sisi mereka yang berakal.



Antara tohmahan mereka yang gugur lagi ialah, kata-kata sebahagian mereka bahawa ayat Alquran yang kita sebutkan dalam dalil ketiga, (bahagian 1) sebelum ini iaitu :

قُلْ بِفَضْلِ ٱللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ...

Mereka mengatakan bahawa ayat ini tidak menunjukkan kepada kegembiraan dengan adanya Rasul صلى الله عليه وسلم kerana yang dimaksudkan dengan rahmat di sini adalah Islam dan Al-Quran. Mereka juga menaqalkan kata-kata beberapa mufassir padanya, serta beberapa atsar padanya, walaupun tidak diriwayatkan langsung hadits marfu' padanya.



Kita katakan: Subahanallah!. Betapa pelik dan ajaibnya kata-kata ini. Kalaulah yang berkata ini tidak mengucapkan syahadah, nescaya kita katakan dia adalah seorang musuh yang nyata menyesatkan, mempunyai dendam dan hasad serta niat jahat. Namun kalimah tauhid yang disebutkan menyelamatkan mereka dari kata-kata ini, lalu dengan lidah-lidah sesama mu'min yang mengesakan Allah serta mangasihi satu sama lain, kita bersangka baik kepada mereka bahawa ini adalah kerana kejahilan mereka serta salah faham.



Dan sebagai jawapan bagi tohmahan ini, kita katakan bahawa telah jelas disifatkan Nabi صلى الله عليه وسلم sebagai rahmat dalam ayat-ayat dan hadits yang begitu banyak yang sebahagiannya telah pun kita sebutkan sebelum ini. Maka apakah penghalang dari kita katakan rahmat dalam ayat yang disebutkan ini juga merangkumi Nabi صلى الله عليه وسلم, maka kita katakan Islam, Al-Quran dan Nabi صلى الله عليه وسلم semuanya adalah rahmat.



Dan siapakah yang datang dengan Islam yang merupakan rahmat? Dan siapa pula yang diturunkan padanya Al-Quran yang merupakan rahmat? Bukankah baginda Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم yang datang dengan rahmat ini? Jikalah tidak didatangkan dalam Al-Quran nash yang jelas menunjukkan secara mutlak zat serta syakhsiah baginda yang mulia sebagai rahmat, cukuplah penyataan di atas sebagai menunjukkan bahawa yang membawa rahmat itu sendiri adalah rahmat. Dan berdasarkan manhaj mentafsir Al-Quran dengan al-Quran, tidak syak lagi bahawa ayat tersebut merangkumi Nabi صلى الله عليه وسلم yang merupakan rahmat yang diperintahkan oleh Allah kepada kita supaya bergembira dengannya.



Tohmahan mereka lagi ialah: Sesungguhnya hari kelahiran baginda adalah hari kewafatan baginda juga. Maka kegembiraan tentulah tidak lebih utama dari kesedihan. Dan lebih utama bagi seorang yang menyintai menganggap hari ini sebagai hari berkabung dan bersedih.



Kita katakan: Sesungguhnya cukuplah bagi kita al-Imam Al-'Allamah Jalaluddin as-Suyuthi sebagai balasan kepada kesalahan ini. Beliau telah menyatakan di dalam kitabnya al-Hawi: Sesungguhnya kelahiran baginda صلى الله عليه وسلم merupakan seagung-agung nikmat, manakala kewafatan baginda musibah terbesar kepada kita. Dan syariah menyeru kita untuk menzahirkan kesyukuran atas nikmat, dan sabar serta bertenang ketika ditimpa musibah. Syariat telah memerintahkan 'aqiqah pada kelahiran sebagai menzahirkan kesyukuran dan kegembiraan atas kelahiran. Sebaliknya tidak pula diperintahkan demikian atau lainnya ketika kematian, malah dilarang pula ratapan dan menunjukkan kesedihan yang teramat sangat. Maka kaedah syariah telah menunjukkan bahawa pada bulan ini digalakkan menunjukkan kegembiraan dengan kelahiran baginda صلى الله عليه وسلم, dan bukanlah menunjukkan kesedihan dengan kewafatan baginda صلى الله عليه وسلم.



Antara tohmahan mereka yang gugur lagi ialah bahawa kisah Abu Lahab yang membebaskan Tsuwaibah ketika dikhabarkan kepueteraan Nabi صلى الله عليه وسلم merupakan satu atsar yang bathil, kerana ia hanya sebuah mimpi yang tidak boleh dijadikan hujah, serta bercanggah dengan al-Quran. Kemudian mereka berdalilkan kata-kata Ibn Hajar dan mereka berkata : Telah berkata al-Hafiz di dalam al-Fath bahawa ia adalah mimpi yang tiada hujah padanya.



Kita katakan bahawa, Ibn Hajar yang mereka ambil kata-katanya sebagai dalil dan mereka sifatkan sebagai "al-Hafiz" merupakan Ibn Hajar yang sama yang telah mengistinbatkan hukum maulid berdasarkan asas yang shohih berdalilkan hadits puasa ‘asyura' (seperti disebutkan sebelum ini), lalu mereka tidak mengambil kata-katanya malah mengatakan : "Pendalilan ini adalah pendalilan yang bathil dan kias yang fasid".



Lihatlah kepada kepincangan teknik mereka. Apabila mereka menyangka ijtihad Ibn Hajar menepati hawa mereka, lantas mereka katakan: “telah berkata 'Al-Hafiz'”, sebagai menghormati dan memuliakan beliau dengan gelaran ini. Tetapi apabila bercanggah dengan hawa mereka, mereka tidak akan menyebutkan demikian malah mengatakan dalilnya fasid dan kiasnya fasid.



Tambahan pula, ini merupakan gambaran jelas kejahilan mereka yang anti sambutan maulid ini yang kononnya mengambil dalil dari kata-kata Ibn Hajar pada menolak khabar berkaitan tsuwaibah. Ini kerana orang yang menaqalkan kata-kata ini telah menyeleweng serta menggunakan kata-kata Ibn Hajar mengikut nafsunya semata-mata, dan tidak mendatangkannya dengan gambaran yang sebenar. Kalaulah didatangkan kata-kata beliau dengan sempurna, tentulah gugur hujjah mereka. Ini kerana al-Hafiz Ibn Hajar telah menolak serangan ini di penghujung perbahasannya tentang tajuk tersebut dengan mengatakan bahawa Allah Ta'ala berhak untuk melebihkan apa yang dikehendaki ke atas Abu Lahab, seperti mana yang dikurniakan kepada Abu Talib. Sesiapa yang merujuk kitab tersebut dengan sempurna tentu sekali akan memahami secara jelas pendapat Ibn Hajar yang sebenarnya.



Berkenaan hadits atau khabar tersebut pula, kita katakan secara ringkasnya bahawa kisah tersebut adalah sangat masyhur dalam kitab-kitab hadits dan sirah, dan telah dipetik dari para huffaz yang muktabar dan muktamad. Dan cukuplah bagi kita bahawa ia diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam kitab shahihnya, yang kita sepakati kesahihannya yang tidak disangkal sama sekali.



Selain itu permasalahan ini termasuk dalam bab manaqib dan kelebihan serta kemuliaan yang mana tidak disyaratkan padanya sahihnya suatu khabar tersebut. Selain itu dakwaan mereka bahawa khabar ini sekadar mimpi yang tidak boleh dijadikan hukum syara', kita katakan bahawa mereka tidak tahu membezakan antara hukum syara' dan bukan. Pada hukum syara' memang ada padanya perselisihan sama ada mimpi boleh dijadikan hujjah ataupun tidak. Adapun dalam bab manaqib seperti ini, berpegang dengan mimpi adalah dibolehkan secara mutlak. Inilah yang dipegang oleh para huffaz berdasarkan mimpi masyarakat jahiliyah akan tanda perutusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم serta perkhabaran lain. Perkara ini banyak sekali terdapat dalam kitab-kitab sunnah terutamanya dalam menceritakan tanda-tanda kenabian.



Mereka juga mengatakan bahawa yang bermimpi dan meriwayatkan khabar ini, iaitu Abbas, dalam keadaan kufur, sedangkan orang kafir tidak diterima persaksian mereka dan tidak diterima khabar dari mereka. Ini merupakan kata-kata yang ditolak, dan tiada padanya haruman ilmiah langsung. Ini kerana tidak pernah langsung kita katakan mimpi merupakan suatu persaksian. Maka tidak disyaratkan padanya keislaman seseorang. Ini seperti yang diriwayatkan dalam al-Quran kisah mimpi raja Mesir di zaman Nabi Yusuf عليه السلام yang merupakan seorang penyembah berhala, akan tetapi dijadikan sebagai tanda kenabian Nabi Yusuf عليه السلام. Kalaulah ia tidak boleh dijadikan dalil serta tiada faedah, mengapa pula disebutkan oleh Allah dalam al-Quran?



Dan apa yang lebih pelik lagi ialah, mereka mengatakan bahawa Abbas bermimpi ketika beliau kafir, dan orang kafir tidak diterima persaksian mereka, sedangkan kata-kata ini hanya layak keluar dari mereka yang tidak mengetahui ilmu hadits sahaja. Ini kerana apa yang dinyatakan dalam ilmu hadits adalah periwayat hadits yang mengambil hadits ketika kafir kemudian meriwayatkannya sesudah Islamnya, boleh diambil riwayatnya serta diamalkan. Lihatlah contoh-contoh bagi perkara ini dalam kitab-kitab ilmu hadits, supaya anda akan mengetahui bahawa orang yang mengatakan begini adalah orang yang berkata tanpa ilmu, dan sesungguhnya nafsunyalah yang mendorongnya menceburkan diri dalam bidang yang dia bukan ahlinya.



Selain itu, apa yang lebih kuat lagi ialah, mimpi Abbas ini bukanlah seperti mimpi lain. Ini kerana beliau telah menceritakannya ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم ada bersama, dan baginda mendengar serta menyetujuinya dan membenarkannya. Jikalau ia merupakan sesuatu yang salah atau bercanggah dengan agama, tentu sekali baginda akan mengingkarinya. Dan oleh kerana baginda telah mendengar dan bersetuju dengannya, maka ia telah menjadi sunnah taqririah.


Bahagian 10 (terakhir) segera menyusul …….. insyaAllah